Ide kemunculan Metode Tafsir Ichwani bermula dari kegelisahan intelektual yang mendalam yang dirasakan oleh Mohammad Nor Ichwan selama mendampingi mahasiswa dalam proses penulisan karya akademik seperti skripsi, tesis, hingga disertasi di bidang studi al-Qur’an. Dalam pengamatan kritisnya, ia menemukan bahwa meskipun banyak mahasiswa menggunakan berbagai pendekatan tafsir yang telah dikembangkan oleh para ulama dan cendekiawan Muslim, seperti tafsir bil ma’tsur, tafsir bil ra’yi, atau tafsir tematik, mereka sering kali gagal menjelaskan secara sistematis dan hierarkis langkah-langkah metodologis yang mereka tempuh. Hal ini menunjukkan adanya kesenjangan antara pemahaman teoritis dan penerapan praktis dalam metode penafsiran. Mahasiswa cenderung mengutip metode tanpa memahami urutan logis, dasar filosofis, dan integrasi antar-disiplin ilmu yang seharusnya mendasari proses tafsir. Kondisi ini memicu Ichwan untuk merenung: apakah mungkin dikembangkan sebuah kerangka tafsir yang tidak hanya komprehensif, tetapi juga mudah dipahami dan diikuti secara bertahap oleh para peneliti pemula maupun ahli?
Gejala tersebut semakin menguat ketika Ichwan menyadari bahwa banyak metode tafsir yang ada, meskipun bernilai tinggi secara akademik, sering kali bersifat fragmentaris dan tidak memberikan panduan praktis yang menyeluruh. Sebagian besar metode hanya fokus pada satu aspek, seperti linguistik, historis, atau tematik, tanpa menyatukan dimensi-dimensi tersebut dalam satu alur kerja yang koheren. Akibatnya, hasil tafsir menjadi terpotong-potong dan kurang mampu menjawab kompleksitas realitas sosial kontemporer. Dalam konteks inilah Ichwan merasa perlu menghadirkan suatu pendekatan baru yang bersifat integratif—menggabungkan keunggulan berbagai metode klasik dan modern ke dalam satu sistem yang sistematis. Ia menamai pendekatan ini sebagai Metode Tafsir Ichwani, bukan sebagai klaim otoritas mutlak, melainkan sebagai bentuk kontribusi pribadi yang terbuka untuk dikaji, dikritik, dan dikembangkan lebih lanjut oleh komunitas keilmuan Islam.
Pengembangan Metode Tafsir Ichwani dilandasi oleh keyakinan bahwa al-Qur’an sebagai wahyu Ilahi harus dipahami secara utuh, mendalam, dan kontekstual. Untuk mencapai hal tersebut, diperlukan pendekatan yang tidak hanya mengandalkan satu disiplin ilmu, tetapi mampu mengintegrasikan berbagai wawasan, mulai dari linguistik, sejarah, sosiologi, hingga filsafat dan ilmu-ilmu sosial modern. Ichwan menekankan pentingnya pendekatan multidimensional yang tidak hanya membaca teks secara harfiah, tetapi juga memahami latar belakang sosial, konteks historis, tujuan syariah, dan relevansi kontemporer. Dalam pandangannya, tafsir yang ideal harus mampu menjawab pertanyaan: bagaimana ayat-ayat al-Qur’an dapat menjadi pedoman hidup yang relevan di era modern, tanpa mengorbankan otoritas teks dan warisan keilmuan Islam yang kaya?
Metode Tafsir Ichwani, dirancang untuk dapat diterapkan di setiap ayat al-Quran, mulai dari awal hingga akhir, sehingga metode ini diharpkan dapat digunakan untuk menjawab problem kemanusiaan yang komplek. Untuk menerpkan metode ini, saya telah merumuskan sebanyak 9 langkah yang harus dilalui untuk menafsirkan ayat al-Qur’an, yaitu:
Langkah pertama dalam Metode Tafsir Ichwani adalah Analisis Bahasa (Tafsir Lughawi), yang menekankan pentingnya pemahaman mendalam terhadap struktur bahasa Arab, termasuk kosakata, tata bahasa, dan gaya sastra al-Qur’an. Tanpa penguasaan bahasa yang memadai, interpretasi terhadap teks suci berisiko keliru atau dangkal. Langkah ini mengakar pada tradisi tafsir klasik yang sangat menghargai keindahan dan presisi bahasa Arab. Namun, Ichwan tidak berhenti di sini; ia mendorong penggunaan alat-alat linguistik modern seperti analisis semiotik, pragmatik, dan wacana untuk memperkaya pemahaman. Dengan demikian, tafsir tidak hanya bersifat tradisional, tetapi juga mampu menangkap nuansa makna yang lebih halus dan kontekstual dalam teks al-Qur’an.
Langkah kedua adalah Analisis Tafsir Klasik (Tafsir Bil Ma’tsur), yang melibatkan studi terhadap tafsir-tafsir yang berasal dari Rasulullah, para sahabat, tabi’in, dan ulama klasik seperti Ibnu Kathir, al-Qurtubi, dan al-Razi. Tujuan dari langkah ini adalah untuk memastikan bahwa interpretasi tetap berada dalam koridor tradisi keilmuan Islam yang otentik dan terpercaya. Namun, Ichwan tidak menganjurkan pengikutsertaan buta terhadap tafsir klasik. Sebaliknya, ia menekankan perlunya kritik historis dan seleksi kritis terhadap riwayat-riwayat yang digunakan, dengan mempertimbangkan konteks zaman, otoritas perawi, dan konsistensi dengan prinsip-prinsip syariah. Dengan demikian, warisan klasik tidak diabaikan, tetapi dihidupkan kembali secara kritis dan reflektif.
Langkah ketiga, Analisis Tafsir Kontemporer dan Kontekstual (Tafsir Bil Ra’yi), membuka ruang bagi interpretasi berbasis akal, konteks sosial, dan tantangan zaman. Ichwan menyadari bahwa realitas umat Islam hari ini jauh berbeda dengan zaman turunnya al-Qur’an. Oleh karena itu, tafsir harus mampu menjawab persoalan modern seperti hak asasi manusia, gender, ekologi, dan teknologi. Dalam langkah ini, penafsir didorong untuk menggunakan ijtihad yang bertanggung jawab, didukung oleh data empiris dan wawasan interdisipliner. Namun, ijtihad tidak boleh lepas dari batasan-batasan syariah dan nilai-nilai pokok Islam. Dengan menggabungkan ra’yi yang terbimbing dan kontekstualisasi yang bijaksana, tafsir dapat menjadi alat transformasi sosial yang efektif.
Langkah keempat, Memahami Latar Belakang Ayat (Asbab al-Nuzul), menekankan pentingnya konteks historis turunnya ayat. Meskipun al-Qur’an bersifat universal, banyak ayat diturunkan dalam situasi tertentu yang memberi petunjuk tentang maksud dan arah pesan Ilahi. Dengan mengetahui asbab al-nuzul, penafsir dapat menghindari kesalahan interpretasi yang terlalu literal atau terlepas dari konteks. Namun, Ichwan juga mengingatkan bahwa pengetahuan tentang asbab al-nuzul tidak boleh membatasi makna ayat hanya pada konteks historisnya. Sebaliknya, konteks tersebut menjadi titik awal untuk memahami makna yang lebih luas dan berkelanjutan. Dengan demikian, tafsir tidak terjebak dalam reduksionisme historis, tetapi tetap membuka kemungkinan makna yang dinamis.
Langkah kelima, Analisis Sosio-Historis Kontemporer, membawa tafsir keluar dari ruang akademik dan menempatkannya dalam realitas sosial masa kini. Penafsir diajak untuk membaca kondisi masyarakat saat ini—masalah kemiskinan, ketidakadilan, konflik, dan perubahan iklim—sebagai bagian dari proses penafsiran. Dalam langkah ini, metode ilmu sosial seperti sosiologi, antropologi, dan ekonomi digunakan untuk memahami bagaimana nilai-nilai al-Qur’an dapat diaktualisasikan. Ichwan percaya bahwa al-Qur’an bukan hanya kitab spiritual, tetapi juga pedoman sosial yang hidup. Oleh karena itu, tafsir harus mampu menjadi alat diagnosis sosial dan pembebasan manusia dari berbagai bentuk penindasan dan ketidakadilan.
Langkah keenam, Penafsiran Tematik (Tafsir Mawdu’iy), memungkinkan penafsir mengumpulkan ayat-ayat yang berkaitan dengan satu tema tertentu, seperti keadilan, pendidikan, atau lingkungan, dari seluruh al-Qur’an. Pendekatan ini sangat relevan dalam menjawab isu-isu kontemporer yang tidak dibahas secara terpusat dalam satu surah. Namun, Ichwan menekankan pentingnya kehati-hatian agar tidak terjadi distorsi makna akibat mengambil ayat dari konteksnya. Oleh karena itu, tafsir tematik harus dilakukan setelah melalui langkah-langkah sebelumnya, sehingga interpretasi tetap berbasis pada pemahaman menyeluruh terhadap teks, konteks, dan tujuan syariah.
Langkah ketujuh, Menilai Sesuai dengan Maqashid al-Shariah, menempatkan tujuan utama syariah—Islah (perbaikan), hifdz al-din (menjaga agama), hifdz al-nafs (menjaga jiwa), hifdz al-‘aql (menjaga akal), hifdz al-nasl (menjaga keturunan), dan hifdz al-mal (menjaga harta)—sebagai kriteria evaluasi terhadap hasil tafsir. Dengan menggunakan prinsip maqashid, penafsir dapat menilai apakah interpretasinya mendukung kebaikan bersama dan kemaslahatan umat. Langkah kedelapan, Tajdid (Pembaharuan) dan Islah (Reformasi), merupakan puncak dari proses tafsir, di mana hasil interpretasi ditransformasikan menjadi gagasan pembaruan dan perbaikan sosial. Ini adalah bentuk ijtihad kontemporer yang berani namun bertanggung jawab.
Terakhir, Langkah kesembilan, Menyimpulkan dengan Metode Tafsir Integratif (Tafsir Ichwani), merupakan sintesis dari seluruh proses sebelumnya. Di sinilah semua temuan dari berbagai pendekatan—klasik, kontemporer, linguistik, tematik, dan sosial—dipadukan menjadi satu kesimpulan yang utuh, seimbang, dan aplikatif. Metode ini kemudian akan dipublikasikan melalui sebuah website sebagai platform digital yang terbuka, transparan, dan partisipatif. Website ini bukan hanya sebagai media informasi, tetapi juga sebagai ruang diskusi, kritik, dan pengembangan bersama. Melalui platform ini, Ichwan berharap Metode Tafsir Ichwani dapat menjadi kontribusi nyata dalam memperkaya khazanah tafsir Islam dan menjadikan al-Qur’an sebagai petunjuk hidup yang relevan di setiap zaman.